quarta-feira, 10 de fevereiro de 2010
Na vida, as coisas são como têm de ser. Nem sempre acontece o que se quer.
Tudo é possível, dentro da relatividade das possibilidades e das percepções. O que comove um, pode irritar outro.
As coisas da vida são como o rabo de um jumento: balançam para lá e para cá...
Quem é radical na postura – filosófica, religiosa, humana ou espiritual –, dança feio nas pistas da relatividade.
Na natureza, nada é fixo; tudo vibra, tudo muda. A única coisa imutável é a lei cósmica de que tudo muda.
A flexibilidade é a grande firmeza, como ensinavam os antigos sábios taoístas. Por isso, o bambu novinho não quebra contra o vento: ele é flexível. Já o bambu velho é ressecado e duro; contra o vento, quebra facilmente.
Os antigos iniciados celtas também ensinavam algo parecido e usavam, como exemplo didático, o instinto da tarântula, quando tecia sua teia. Essa aranha – uma das mais venenosas dentre os aracnídeos –, prende as pontas de sua teia em pequenas plantas ou em ramos flexíveis. Dessa forma, quando o vento sopra contra, sua teia não se rompe, pois sua base não é rígida. A teia até balança muito, em conseqüência do movimento dos ramos onde está baseada, mas não quebra. Na flexibilidade de suas bases, está a firmeza!
Logo, quem é rígido nas coisas da vida corre o risco de quebrar feio. Como diz o ditado popular: “Nunca diga nunca!”
Não leve as coisas para o lado pessoal, nem dramatize o que acontece. Certos eventos rolam por causa da relatividade das possibilidades. Tudo é possível. Por isso, abra a mente.
Agora, faz calor; mais tarde, ventará; e depois, virá a chuva. Isso não tem nada a ver com você, é só o jeito da natureza e seus ciclos vitais. Com você presente ou não, o mundo continuará girando sem parar... Quer você ria ou chore, a natureza é do jeito dela! Então, de que adianta se agitar e reclamar porque o tempo não está como você quer?
E, dentro de você mesmo, não é assim também?
Tem hora em que você está bem quente, irritadão. Em outros momentos, frio, desinteressado. E, às vezes, chove torrencialmente em seus olhos – choro. Preste atenção: a natureza não tem nada contra você. Se toque: você não é vítima de coisa alguma.
Quando o vento vier, seja como o bambu novinho: balance, mas não caia! Quebrar, para quê?
E, quando tecer os pensamentos e intenções em sua mente, que suas bases sejam flexíveis.
Agora faz calor; mais tarde, ventará; e depois virá a chuva. Da mesma forma, agora é primavera; em breve virá o calor do verão; depois, o outono refrescará a atmosfera; e, finalmente, o frio chegará com o inverno. E tudo o que nasce, vive e cresce, fenecerá no fim do ciclo... E viverá além, em outros ciclos astrais, sempre seguindo...
A natureza é o que ela é! Quer você ria ou chore, tudo passa...
E, da próxima vez que o vento da vida vier de frente com você, qual será sua reação? Bambu velho e rígido? Ou bambu novinho e flexível? Tecedeira com bases fixas? Ou a sabedoria da tarântula nas bases flexíveis?
Se ligue: nada de tempestade em copo d’água! Dê um tempo na agitação e na sua irritabilidade. Esfrie essa fervura!
Se ligue: pode ser que haja ventania vindo por aí... ou não! Quem sabe?
- Wagner Borges -
segunda-feira, 8 de fevereiro de 2010
sábado, 6 de fevereiro de 2010
O DESEJO; A PRECE-AÇÃO; A REALIZAÇÃO (XAMANISMO HAWAIANO)
A PRIMEIRA COISA A SER FEITA É DECIDIR O QUE SE DESEJA.
Naturalmente, um grande número de pessoas nunca chega à decisão. Elas vão tropeçando, desejando uma coisa hoje e outra amanhã. Raramente conseguem o que querem, ou desejam, por sempre existir uma dúvida sobre o resultado.Quando uma pessoa decide sentar-se, pesquisar-se cuidadosamente e fazer o inventário de suas habilidades, necessidades, falhas, oportunidades, obrigações e o todo da condição de seu meio ambiente, ela empreende uma tarefa que não deverá ser posta de lado semi-acabada.
V i g i e , sempre, três coisas no estudo da magia huna. Deve haver alguma forma de c o n s c i ê n c i a, uma força (energia) e uma substância por trás, dirigindo os dirigindo os processos de magia.
A natureza básica da Magia, segundoMax Freedom Long, após contato com Dr. William Brigham, Cientista do Museu Bishop de Honolulu exige: Uma forma de consciência (Aumakua). Que usava alguma força (mana), e manipulava essa força através de alguma espécie invisível de substância física (aka) .
Eles iam diretamente ao assunto. E podiam dar-se ao luxo de assim proceder, pois possuíam um sistema que, de fato, DAVA RESULTADOS. Não tinham, portanto, nem salvadores, nem salvação: nem céu, nem inferno, e estavam livres do famigerado pecado original.
quinta-feira, 4 de fevereiro de 2010
OS 3 ESPIRITOS NA VISÃO DO XAMANISMO HAWAIANO (KAHUNA)
O UNIHIPILI OU EU BÁSICO
No unihipili estão as memórias genéticas programadas responsáveis pelos: Instintos, Emoções, sentimentos e as memórias experienciais ou aprendidas, fruto das ações do dia a dia. Seu pensamento instintivo é ilógico e só tem condições de comunicação por um raciocínio próprio; só tem raciocínio dedutivo próprio para cada espécie (para algumas linhas de estudo), atendendo às necessidades instintivas e fisiológicas (só se manifesta como um ser, através do que está memorizado genética e experiencialmente). Armazena todas as formas-pensamentos como memórias, todas as crenças e emoções, processos involuntários e fisiológicos do organismo que promovem seu funcionamento.
UHANE OU EU MÉDIO
É O ESPÍRITO (o aspecto) consciente dos três eus. É o espírito que fala, analisa, raciocina, ORDENA E DECIDE. É o que POSSUI a (dono da) vontade (único que pode pecar, ferir ou prejudicar alguém ou a si mesmo). Recebe as informações de várias fontes, as ORGANIZA, lhes dá significado e direciona a ação. Todos os padrões de referência em RELAÇÃO à realidade que nos envolve são aceitos e estabelecidos por ele. Cria memórias que são arquivadas no UNIHIPILI (EU BÁSICO) Age em conjunto com o Eu Básico, pois este lhe fornece as Memórias para imaginar, fazer ideações e pensar. Ele ordena e decide as ações PRATICADAS (necessárias), sejam mentais ou físicas. Seu pensamento ALÉM DE DEDUTIVO é essencialmente INDUTIVO, o que é uma propriedade exclusiva do ser humano; portanto, só o homem possui UHANE (Eu Médio). Os outros animais possuem unihipili e Aumakua.
Através da V O N T A D E o UHANE ou EU MÉDIO (consciente) pode aprender a trabalhar de forma direcionada e consciente com os dois EUS, levando o indivíduo ao equilíbrio e harmonia para o seu crescimento e pleno DESENVOLVIMENTO ESPIRITUAL, pela reformulação das memórias.
AUMAKUA - EU SUPERIOR - O SUPER CONSCIENTE
Devemos:
1. Aceitar a existência deste espírito, o Pai Ancestral infalível - Adora-lo! Ama-lo! Crer que é a manifestação divina em nós. Convida-lo a ocupar o lugar que é DELE no ser humano.Ofertar mana; constante e diretamente, por meio do unihipili.
2. Fazer Prece-Ação e outras práticas hunas, encaminhando-as por meio do unihipili com fé sem dúvida (PAULELE). Todas as preces encaminhadas ao Eu Superior, devem ser formuladas pelo uhane e conduzidas ao unihipili, Eu Básico (subconsciente) pelos cordões-aka.
Os Kahunas acreditam, que tudo que existe, sejam elas seres humanos, animais, vegetais e minerais, até os objetos e mesmo as formas-pensamentos têm corpos sombreados (kino-akas) e estes subsistem, mesmo depois da morte física, passagem que propicia aos três espíritos, a volta ao seu real estado, para futuros aprendizados de novos sonhos básicos de vida.
Devemos nos lembrar de que o Eu Superior Pai ancestral infalível, passou pela experiência de ser um unihipili , eu básico e depois um uhane, eu médio. Cresceu e evoluiu espiritualmente através de todas as experiências nos níveis vivenciados para alcançar sua condição atual, semelhante a de um Deus. Ele sabe como tratar cada problema que enfrentamos.
Quando formamos pensamentos, dizem os Kahunas, também produzimos formas-pensamentos. Como a maioria dos pensamentos vem em seqüência e relacionados uns aos outros, o corpo sombreado do unihipili ou da forma-pensamento do (uhane), acaba formando agrupamentos. Estes agrupamentos são comparados pelos Kahunas a cachos de uva (símbolos do agrupamento das memórias do unihipili em seus kino-akas).
OS SETE PRINCÍPIOS DO XAMANISMO HAVAIANO
1 O mundo é o que você pensa que ELE é. (IKE)
Corolário: Tudo é um sonho. Todos os sistemas são arbitrários. Utilização do poder do pensamento.
Atributo ou Talento: Visão
Desafio: Ignorância
Cor: Branca
2. Não há limites (KALA)
Corolário: Tudo está interligado. Tudo é possível. Separação é apenas uma ilusão útil. Utilização das ligações energéticas.
Atributo ou Talento: Esclarecimento
Desafio: Limitação
Cor: Vermelha
3. A energia segue o fluxo do pensamento (MAKIA)
Corolário: A atenção segue o fluxo energético. Tudo é energia. Utilização do fluxo de energia.
Atributo ou Talento: Focalização
Desafio: Confusão
Cor: Laranja
4. Seu momento de poder é agora.(MANAWA)
Corolário: Tudo é relativo. Utilização do momento presente.
Atributo ou Talento: Presença
Desafio: Procrastinação
Cor: Amarela.
5. Amar é compartilhar com.... (ALOHA)
Corolário: O Amor aumenta quando o julgamento diminui.Tudo está vivo, atento e reativo. Utilização do poder do amor.
Atributo ou Talento: Bênção
Desafio: Raiva
Cor: Verde
6. Todo o poder vem de dentro. (MANA)
Corolário: Tudo tem poder. O poder vem da permissão (da criação). Utilização do poder da permissão (da criação).
Atributo ou Talento: Permissão
Desafio: Medo
Cor: Azul
7. A eficácia é a medida da verdade. (PONO)
Corolário: Existe sempre outra forma de se fazer algo.Utilização do poder da flexibilidade.
Atributo ou Talento: Tecelão de Sonhos
Desafio: Dúvida
Cor: Lilás.
O eu superior, sem dúvida, sabe ainda melhor do que os outros eus, aquilo que o ser total necessita; (compreende-se como ser total :O eu básico o eu médio e o eu superior) Ele não interfere com a sua vontade e se omite, para deixar as lições da experiência serem aprendidas com os esforços, para conseguir as coisas necessárias, exceto em situações graves.
Segundo os kahunas, o ser humano é formado por três espíritos ou aspectos independentes (distintos) entre si, mas interagindo (interligados) em todas as funções. Um depende do outro para se desenvolver e necessitam de um corpo quando encarnados para poder crescer e evoluir (ciclo de vida e morte). Eles são interligados pelos cordões-aka, por onde circula a energia vital; mana. Cada um tem suas características e funções próprias.
O corpo é o modelo da imagem do Unihipili e Uhane, produto manifestado dessa coesão por meio da substância Aka que permeia todo o Universo como fruto de mana (poder divino), transformada em mana energia vital,
quarta-feira, 3 de fevereiro de 2010
Pessoal As Quatro Direções do Xamanismo Ancestral eu tirei do site: http://www.xamanismoancestral.com.br/artigos/quatro_direcoes.html por ser mto interessante resolvi publicar no meu blogger para poder compartilhar com meus amigos e as pessoam q tem o mesmo interesse que eu que é de crescer, aprendendo sobre tudo sem preconceito!!! Na diferença descobrimos que todos somos iguais!!! Marcio Harada