Mãos

Mãos

Há mãos que sustentam e mãos que abalam.

Mãos que limitam e mãos que ampliam.

Mãos que denunciam e mãos que escondem os denunciados.

Mãos que se abrem e mãos que se fecham

Há mãos que afagam e mãos que agridem.

Mãos que ferem e mãos que cuidam das feridas.

Mãos que destroem e mãos que edificam.

Mãos que batem e mãos que recebem as pancadas por outros

Há mãos que apontam e guiam e mãos que desciam.

Mãos que são temidas e mãos que são desejadas e queridas.

Mãos que dão arrogância e mãos que se escondem aos dar.

Mãos que escandalizam e mãos que apagam os escândalos.

Mãos puras e mãos que carregam censuras.

Há mãos que escrevem para promover e mãos que escrevem para ferir.

Mãos que pesam e mãos que aliviam.

Mãos que operam e que curam e mãos que " amarguram".

Há mãos que se apertam por amizade e mãos que se empurram por ódio.

Mãos furtivas que traficam destruição e mãos amigas
que desviam da ruína.

Mãos finas que provam dor e mãos rudes que espalham amor.

Há mãos que se levantam pela verdade e mãos que encarnam a falsidade.

Mãos que oram e imploram e mãos que " devoram" .

Mãos de Caim que matam.

Mãos de Jacó que enganam.

Mãos de Judas que entregam.

Mas há também as mãos de Simão, que carregam a cruz,

e as mãos de Verônica, que enxugam o rosto de Jesus.

Onde está a diferença ?

Não está nas mãos, mas no coração

É na mente transformada que dirige a mão santificada, delicada.

É a mente agradecida que transforma as mãos em instrumentos de graça.

Mãos que se levantam para abençoar,

Mãos que baixam para levantar o caído,

Mãos que se estendem para amparar o cansado.

São como as mãos de Deus que criam, que guiam,

que salvam; que nunca faltam.

Existem mãos ... e mãos ...

As tuas, quais são ?
De quem são ?
Para que são ?

Quiron Mestre da Cura

Quíron foi um grande mestre-astrólogo e/ou um rei-sacerdote, que iniciou terapeutas, guerreiros e magos. Era hábil na caça, na música, na arte da guerra, na astrologia e na medicina. Foi o fundador de Asclépio, o antigo templo de cura; assim como, foi o mestre de Aquiles, de Orfeu, de Jasão, de Hércules e outros heróis e guerreiros.

Seus avós são Urano (o Pai Celeste) e Gaia (Mãe Terra); seus pais são Cronos (Saturno) e Réia (Vênus), mas ele nasceu (realmente) de uma união ilícita entre Cronos, que havia tomado a forma de um cavalo, e Fílria, uma ninfa do mar. Por isso, Kíron é meio humano e meio animal, e pertence tanto à terra como ao mar. Foi casado com uma deusa da água, e sua filha foi Téia, que significa "o ser brilhante da Lua". Téia foi uma vidente e astróloga muito famosa na antigüidade. Após sua morte, Téia ascendeu às estrelas e tornou-se a constelação de Pégasus.

Como havia passado por muitos sofrimentos e, mesmo tendo se tornado mestre nas artes curativas, jamais conseguiu tratar de sua própria ferida. Por isso, era conhecido como o Curador Ferido.

Está ferida foi causada quando, durante um jantar com outros Centauros, ocorreu uma briga e ele acabou sendo flechado na coxa, (erroneamente) por Hércules. Esta flecha, envenenada, continha o sangue da Hidra de Lerna (veneno esse, que ele mesmo havia ensinado Hércules a fabricar).

Por seu dom curador, recebeu dos deuses, como recompensa, o dom da imortalidade. Mas preferiu a morte, graças a uma troca de destino com Prometeu; aceitando-a de maneira tranqüila, uma vez que, em vida, não conseguiria curar-se da própria ferida. Depois de nove dias, foi imortalizado, na forma da constelação do Centauro.

Quíron também rege os cristais. E eles, podem ser ótimos instrumentos de cura, porque constituem uma luz branca congelada em forma rígida mineral hexagonal saturnina.

Se você possui um trauma de vida passada ou uma doença em algum ponto do seu corpo, durante cada vida completa o seu Eu Superior tentará irromper através daquele ponto, daquela densidade. Isto quer dizer, que você ficará doente naquele ponto até limpá-lo, até transformar aquele ponto em luz branca pura e cristalina.

Enfim, Quíron é um mestre de coragem, um mestre de limpeza de tudo o que não é forte e saudável.

Astrologicamente, Quíron se relaciona aos temas de dor e de cura. Ele representa nossas feridas psicológicas mais profundas, muitas das quais tiveram origem na infância ou são inconscientes, e que bloqueiam nossa trajetória de vida. Também, indica as áreas físicas em que somos mais vulneráveis; assim como, a nossa tendência para atrair situações que nos trazem mais sofrimento, reativando assim emoções dolorosas do passado. Ao mesmo tempo, ele revela que a cura só pode ser encontrada quando aceitamos e damos à ela um significado real.

Num mapa astral, Quíron aponta as situações ou fases nas quais lutamos incessantemente por algo - um ideal, um relacionamento ou uma carreira, por exemplo - sem conseguirmos nenhum resultado positivo, o que nos leva a acreditar que a vida é apenas uma sucessão de esforços inúteis, que só nos trazem sofrimento. Mas, por trás dessas batalhas, aparentemente sem sentido, é que está a mensagem de que precisamos enfrentar o fim das coisas.

Quíron representa, enfim, o nosso guia interno, que nos revela o caminho de nossa jornada ao longo da vida.

(Artigo tirado do site http://www.fenixemtransformacao.com)

"Eu sou um poderoso pilar de fogo violeta que tem o poder de transformar toda energia negativa em positiva"

Amor a eterna energia verdadeira!!!

"Quando se acabou com tudo espada e escudo forma e conteúdo
Já então agora dá para dar amor...

Amor dará e receberá do ar, pulmão da lágrima, sal
Amor dará e receberá da luz, visão do tempo espiral...

Amor dará e receberá do braço, mão da boca, vogal
Amor dará e receberá da morte o seu dia natal..."

Powerful Healing Mantra (Mantra da Cura)

FLEXIBILIDADE - A ARTE DE VIVER

(Aprendendo a Esfriar a Fervura das Emoções)

Na vida, as coisas são como têm de ser. Nem sempre acontece o que se quer.


Tudo é possível, dentro da relatividade das possibilidades e das percepções. O que comove um, pode irritar outro.

As coisas da vida são como o rabo de um jumento: balançam para lá e para cá...

Quem é radical na postura – filosófica, religiosa, humana ou espiritual –, dança feio nas pistas da relatividade.

Na natureza, nada é fixo; tudo vibra, tudo muda. A única coisa imutável é a lei cósmica de que tudo muda.

A flexibilidade é a grande firmeza, como ensinavam os antigos sábios taoístas. Por isso, o bambu novinho não quebra contra o vento: ele é flexível. Já o bambu velho é ressecado e duro; contra o vento, quebra facilmente.

Os antigos iniciados celtas também ensinavam algo parecido e usavam, como exemplo didático, o instinto da tarântula, quando tecia sua teia. Essa aranha – uma das mais venenosas dentre os aracnídeos –, prende as pontas de sua teia em pequenas plantas ou em ramos flexíveis. Dessa forma, quando o vento sopra contra, sua teia não se rompe, pois sua base não é rígida. A teia até balança muito, em conseqüência do movimento dos ramos onde está baseada, mas não quebra. Na flexibilidade de suas bases, está a firmeza!

Logo, quem é rígido nas coisas da vida corre o risco de quebrar feio. Como diz o ditado popular: “Nunca diga nunca!”

Não leve as coisas para o lado pessoal, nem dramatize o que acontece. Certos eventos rolam por causa da relatividade das possibilidades. Tudo é possível. Por isso, abra a mente.

Agora, faz calor; mais tarde, ventará; e depois, virá a chuva. Isso não tem nada a ver com você, é só o jeito da natureza e seus ciclos vitais. Com você presente ou não, o mundo continuará girando sem parar... Quer você ria ou chore, a natureza é do jeito dela! Então, de que adianta se agitar e reclamar porque o tempo não está como você quer?

E, dentro de você mesmo, não é assim também?

Tem hora em que você está bem quente, irritadão. Em outros momentos, frio, desinteressado. E, às vezes, chove torrencialmente em seus olhos – choro. Preste atenção: a natureza não tem nada contra você. Se toque: você não é vítima de coisa alguma.

Quando o vento vier, seja como o bambu novinho: balance, mas não caia! Quebrar, para quê?

E, quando tecer os pensamentos e intenções em sua mente, que suas bases sejam flexíveis.

Agora faz calor; mais tarde, ventará; e depois virá a chuva. Da mesma forma, agora é primavera; em breve virá o calor do verão; depois, o outono refrescará a atmosfera; e, finalmente, o frio chegará com o inverno. E tudo o que nasce, vive e cresce, fenecerá no fim do ciclo... E viverá além, em outros ciclos astrais, sempre seguindo...

A natureza é o que ela é! Quer você ria ou chore, tudo passa...

E, da próxima vez que o vento da vida vier de frente com você, qual será sua reação? Bambu velho e rígido? Ou bambu novinho e flexível? Tecedeira com bases fixas? Ou a sabedoria da tarântula nas bases flexíveis?

Se ligue: nada de tempestade em copo d’água! Dê um tempo na agitação e na sua irritabilidade. Esfrie essa fervura!

Se ligue: pode ser que haja ventania vindo por aí... ou não! Quem sabe?


- Wagner Borges -

"Mantenha o foco naquilo que acreditas, derrame toda a energia que há em ti e acima de tudo, tenha atitude. Acredite que você é capaz, nunca duvide das possibilidades, tudo é possível"

Lorena Rodrigues

O DESEJO; A PRECE-AÇÃO; A REALIZAÇÃO (XAMANISMO HAWAIANO)

A PRIMEIRA COISA A SER FEITA É DECIDIR O QUE SE DESEJA.

Naturalmente, um grande número de pessoas nunca chega à decisão. Elas vão tropeçando, desejando uma coisa hoje e outra amanhã. Raramente conseguem o que querem, ou desejam, por sempre existir uma dúvida sobre o resultado.Quando uma pessoa decide sentar-se, pesquisar-se cuidadosamente e fazer o inventário de suas habilidades, necessidades, falhas, oportunidades, obrigações e o todo da condição de seu meio ambiente, ela empreende uma tarefa que não deverá ser posta de lado semi-acabada.

V i g i e , sempre, três coisas no estudo da magia huna. Deve haver alguma forma de c o n s c i ê n c i a, uma força (energia) e uma substância por trás, dirigindo os dirigindo os processos de magia.

A natureza básica da Magia, segundoMax Freedom Long, após contato com Dr. William Brigham, Cientista do Museu Bishop de Honolulu exige: Uma forma de consciência (Aumakua). Que usava alguma força (mana), e manipulava essa força através de alguma espécie invisível de substância física (aka) .

Eles iam diretamente ao assunto. E podiam dar-se ao luxo de assim proceder, pois possuíam um sistema que, de fato, DAVA RESULTADOS. Não tinham, portanto, nem salvadores, nem salvação: nem céu, nem inferno, e estavam livres do famigerado pecado original.

OS 3 ESPIRITOS NA VISÃO DO XAMANISMO HAWAIANO (KAHUNA)

O UNIHIPILI OU EU BÁSICO

No unihipili estão as memórias genéticas programadas responsáveis pelos: Instintos, Emoções, sentimentos e as memórias experienciais ou aprendidas, fruto das ações do dia a dia. Seu pensamento instintivo é ilógico e só tem condições de comunicação por um raciocínio próprio; só tem raciocínio dedutivo próprio para cada espécie (para algumas linhas de estudo), atendendo às necessidades instintivas e fisiológicas (só se manifesta como um ser, através do que está memorizado genética e experiencialmente). Armazena todas as formas-pensamentos como memórias, todas as crenças e emoções, processos involuntários e fisiológicos do organismo que promovem seu funcionamento.

UHANE OU EU MÉDIO

É O ESPÍRITO (o aspecto) consciente dos três eus. É o espírito que fala, analisa, raciocina, ORDENA E DECIDE. É o que POSSUI a (dono da) vontade (único que pode pecar, ferir ou prejudicar alguém ou a si mesmo). Recebe as informações de várias fontes, as ORGANIZA, lhes dá significado e direciona a ação. Todos os padrões de referência em RELAÇÃO à realidade que nos envolve são aceitos e estabelecidos por ele. Cria memórias que são arquivadas no UNIHIPILI (EU BÁSICO) Age em conjunto com o Eu Básico, pois este lhe fornece as Memórias para imaginar, fazer ideações e pensar. Ele ordena e decide as ações PRATICADAS (necessárias), sejam mentais ou físicas. Seu pensamento ALÉM DE DEDUTIVO é essencialmente INDUTIVO, o que é uma propriedade exclusiva do ser humano; portanto, só o homem possui UHANE (Eu Médio). Os outros animais possuem unihipili e Aumakua.

Através da V O N T A D E o UHANE ou EU MÉDIO (consciente) pode aprender a trabalhar de forma direcionada e consciente com os dois EUS, levando o indivíduo ao equilíbrio e harmonia para o seu crescimento e pleno DESENVOLVIMENTO ESPIRITUAL, pela reformulação das memórias.

AUMAKUA - EU SUPERIOR - O SUPER CONSCIENTE

Devemos:

1. Aceitar a existência deste espírito, o Pai Ancestral infalível - Adora-lo! Ama-lo! Crer que é a manifestação divina em nós. Convida-lo a ocupar o lugar que é DELE no ser humano.Ofertar mana; constante e diretamente, por meio do unihipili.

2. Fazer Prece-Ação e outras práticas hunas, encaminhando-as por meio do unihipili com fé sem dúvida (PAULELE). Todas as preces encaminhadas ao Eu Superior, devem ser formuladas pelo uhane e conduzidas ao unihipili, Eu Básico (subconsciente) pelos cordões-aka.

Os Kahunas acreditam, que tudo que existe, sejam elas seres humanos, animais, vegetais e minerais, até os objetos e mesmo as formas-pensamentos têm corpos sombreados (kino-akas) e estes subsistem, mesmo depois da morte física, passagem que propicia aos três espíritos, a volta ao seu real estado, para futuros aprendizados de novos sonhos básicos de vida.

Devemos nos lembrar de que o Eu Superior Pai ancestral infalível, passou pela experiência de ser um unihipili , eu básico e depois um uhane, eu médio. Cresceu e evoluiu espiritualmente através de todas as experiências nos níveis vivenciados para alcançar sua condição atual, semelhante a de um Deus. Ele sabe como tratar cada problema que enfrentamos.

Quando formamos pensamentos, dizem os Kahunas, também produzimos formas-pensamentos. Como a maioria dos pensamentos vem em seqüência e relacionados uns aos outros, o corpo sombreado do unihipili ou da forma-pensamento do (uhane), acaba formando agrupamentos. Estes agrupamentos são comparados pelos Kahunas a cachos de uva (símbolos do agrupamento das memórias do unihipili em seus kino-akas).

OS SETE PRINCÍPIOS DO XAMANISMO HAVAIANO

1 O mundo é o que você pensa que ELE é. (IKE)

Corolário: Tudo é um sonho. Todos os sistemas são arbitrários. Utilização do poder do pensamento.

Atributo ou Talento: Visão

Desafio: Ignorância

Cor: Branca

2. Não há limites (KALA)

Corolário: Tudo está interligado. Tudo é possível. Separação é apenas uma ilusão útil. Utilização das ligações energéticas.

Atributo ou Talento: Esclarecimento

Desafio: Limitação

Cor: Vermelha

3. A energia segue o fluxo do pensamento (MAKIA)

Corolário: A atenção segue o fluxo energético. Tudo é energia. Utilização do fluxo de energia.

Atributo ou Talento: Focalização

Desafio: Confusão

Cor: Laranja

4. Seu momento de poder é agora.(MANAWA)

Corolário: Tudo é relativo. Utilização do momento presente.

Atributo ou Talento: Presença

Desafio: Procrastinação

Cor: Amarela.

5. Amar é compartilhar com.... (ALOHA)

Corolário: O Amor aumenta quando o julgamento diminui.Tudo está vivo, atento e reativo. Utilização do poder do amor.

Atributo ou Talento: Bênção

Desafio: Raiva

Cor: Verde

6. Todo o poder vem de dentro. (MANA)

Corolário: Tudo tem poder. O poder vem da permissão (da criação). Utilização do poder da permissão (da criação).

Atributo ou Talento: Permissão

Desafio: Medo

Cor: Azul

7. A eficácia é a medida da verdade. (PONO)

Corolário: Existe sempre outra forma de se fazer algo.Utilização do poder da flexibilidade.

Atributo ou Talento: Tecelão de Sonhos

Desafio: Dúvida

Cor: Lilás.

O eu superior, sem dúvida, sabe ainda melhor do que os outros eus, aquilo que o ser total necessita; (compreende-se como ser total :O eu básico o eu médio e o eu superior) Ele não interfere com a sua vontade e se omite, para deixar as lições da experiência serem aprendidas com os esforços, para conseguir as coisas necessárias, exceto em situações graves.

Segundo os kahunas, o ser humano é formado por três espíritos ou aspectos independentes (distintos) entre si, mas interagindo (interligados) em todas as funções. Um depende do outro para se desenvolver e necessitam de um corpo quando encarnados para poder crescer e evoluir (ciclo de vida e morte). Eles são interligados pelos cordões-aka, por onde circula a energia vital; mana. Cada um tem suas características e funções próprias.

O corpo é o modelo da imagem do Unihipili e Uhane, produto manifestado dessa coesão por meio da substância Aka que permeia todo o Universo como fruto de mana (poder divino), transformada em mana energia vital,

Pessoal As Quatro Direções do Xamanismo Ancestral eu tirei do site: http://www.xamanismoancestral.com.br/artigos/quatro_direcoes.html por ser mto interessante resolvi publicar no meu blogger para poder compartilhar com meus amigos e as pessoam q tem o mesmo interesse que eu que é de crescer, aprendendo sobre tudo sem preconceito!!! Na diferença descobrimos que todos somos iguais!!! Marcio Harada

Direção Leste:

O Leste, no Xamanismo Ancestral, é a Direção regida pela Águia, associada ao Caminho do Visionário. Após o xamã percorrer todas as três primeiras Direções ele finalmente chega ao Leste. Seu animal é a Águia, e ensina para o xamã o uso da visão e do desapego. Nos ensina a colocarmos o carro na frente dos bois e ver o que estamos tentando realizar antes de olhar as limitações. É um ato de criação, do tipo de futuro que queremos para nossa alma. É a preparação para a morte. Morrer para a matéria e renascer para o espírito. Nesta última direção, o andante identifica sua verdadeira origem, reconhece Quem Realmente É, e compreende que agora precisa retornar ao Sol, sua morada eterna. Pois aqui, onde o Sol aponta no horizonte para trazer a poderosa força da vida, é a linha imaginária que a Águia abre suas asas para alçar vôo rumo ao Grande Espírito, para trazer-lhe a energia da iluminação, da espiritualidade, nascimento, cura, poder, criatividade, iniciativa, impulso e força de vontade. O elemento desta Direção é a Sagrada Substância do Deus Agni, o Fogo, que guarda o Caminho do Visionário. Reverenciar a Direção Leste é conectar-se com a energia que nos impulsiona para a grandeza de espírito e para a Transcendência. A Estação do ano é a Primavera, a estação do desabrochar da vida, a Estação que simboliza o despertar. O despertar da Consciência Cósmica. O instrumento é o sino, pois com ele o xamã aprende a sintonizar seu espírito ao Sagrado Som do despertar. AUM. A cerimônia presente nesta Direção é a Consagração do Cachimbo, que representa o Poder da Paz, assim como, a conexão com os nossos ancestrais. No término do percurso da Direção Leste, uma chave estará à nossa espera. A chave que abrirá o Portal Interdimensional da Transcendência Cósmica, que sela nossa passagem para outros níveis de consciência e percepção. Atravessando este Portal conosco estarão todos os nossos guias e mentores espirituais. Pois todos eles, assim como nós, querem tocar os pés de lótus do Grande Espírito. Muitos são os caminhos que nos levam à Transcendência, ao Nirvana ou à Iluminação. Porém, todos exigem do Buscador dedicação e o desejo sincero de adentrar Krishnaloka, a Morada Eterna Transcendental do Grande Espírito. Muitos serão os eleitos, mas poucos serão os convidados à adentrar esta Morada Eterna Transcendental. Para adentrá-la o andante precisará percorrer todas as Quatro Direções do Sagrado Caminho do Xamanismo Ancestral, primeiramente, desligar-se do passado e do falso ego, abster-se do auto grau de importância, do apego material ilusório e se entregar ao servir. Servindo, aprenderemos o dom da gratidão. E sendo gratos, compreenderemos que Todos Somos Um com o Todo. Reconhecendo que Somos Apenas Um, compreenderemos “a verdade” do Grande Espírito, e uma vez compreendida esta “verdade” e pôsta em prática, nada mas nos resta nesta existência material a não ser retornarmos para a Morada Eterna Transcendental. Esta é a Sagrada Direção que o Xamanismo Ancestral vem explorando durante toda a existência, concentrando todos os seus esforços, ensinamentos e devoção ao Grande Espírito, para iluminar os corações dos Buscadores sinceros e para o bem estar de toda a Humanidade.

Atributos da Direção Leste:

O ensinamento da Direção Leste é dizer a verdade, sem culpar nem julgar. A verdade que não julga mantém nossa autenticidade e desenvolve nossa visão e intuição interiores.
Divindade: Surya (Deus Sol)
Escritura: Yajur Veda
Elemento: Fogo
Cor: Amarela
Simbolismo: Vida, nascimento, fertilidade e energia
Recurso humano: Visões e certeza
Tipo de meditação: Caminhando
Estilo de vida: Correto posicionamento
Caminho quádruplo: Dizer a verdade
Bálsamo de cura: Canto
Erva: Alecrim
Instrumento: Sino
Pedra/Mineral: Rubi
Estação: Primavera
Aspecto: Radiante (Plasma)
Estado: Quente

O Que é Saúde?

Yin e Yang estão presentes em tudo. Nada é exclusivamente Yin ou exclusivamente Yang. São interdependentes, ou seja, algo só pode ser considerado Yang se comparado a outra coisa que será Yin.

Todos nós falamos de saúde, mas, o que é saúde afinal? Segundo a Organização Mundial de Saúde (OMS) é o bem estar físico, mental e social. A definição clínica é a ausência de sintomas. E a definição taoísta é um equilíbrio energético dinâmico entre o ser humano e a natureza.

As bases do taoísmo são estudadas na forma de símbolos. Estes símbolos são utilizados em todas as artes e representam todas as manifestações possíveis na natureza.

Temos o símbolo do Wu Dji que representa o absoluto não manifestado, o vazio. Depois, temos o Tai Dji que representa o universo manifestado, a onipotência. Até este momento não podemos ainda falar de saúde pois não há a possibilidade de qualquer desequilíbrio. A partir deste ponto temos o primeiro símbolo de um estado fragmentado, o conceito de Yin e Yang. Depois temos as quatro fases, os cinco movimentos, os oito trigramas e cada vez fragmentando mais.

O taoísmo é conhecido como o caminho do retorno. Acreditamos que somos capazes de unir novamente nossa consciência à consciência universal (atingir o estado Tai Dji), e até de voltar ao estado do absoluto (Wu Dji). Isto requer muito trabalho e disciplina e mesmo assim, muitos poucos conseguem. Para atingir estes estados sublimes, é necessário tempo, ou seja, longevidade e saúde.

Seja para um caminho espiritual ou simplesmente para gozar a vida, todos nós precisamos de saúde. Como diz a definição, “um equilíbrio energético dinâmico entre o ser humano e a natureza”, devemos estar em conformidade com as alternâncias observadas na natureza.

Falando um pouco mais de Yin e Yang, esta polaridade pode ser entendida como o princípio pulsátil, rítmico, que está presente em tudo, desde os infinitamente grandes períodos de expansão e contração das galáxias, os ciclos das estações dos anos, a alternância constante dos dias e das noites, os períodos de sono e vigília, atividade e repouso, inspiração e expiração, contração e relaxamento do coração, até os ritmos micros-cópicos de síntese e quebra de moléculas no metabolismo celular. Yang significa literalmente claridade, e Yin obscuridade. O dia é yang, a noite é yin.

Yin e yang estão presentes em tudo. Nada é exclusivamente yin ou exclusivamente yang. São interdependentes, ou seja, algo só pode ser considerado Yang se comparado a outra coisa que será Yin.

Yang é expansivo, claro, bri-lhante, luminoso, quente, ativo, energético, sutil. O sol e o céu são yang.

Yin é contrativo, escuro, fosco, sombrio, frio, passivo, material, denso. A Terra é yin.

Yin e yang estão em constante transformação.

Portanto, devemos sempre procurar o equilíbrio entre Yin e Yang. Por exemplo, se você sente calor em excesso e mora num local quente, deve compensar usando alimentos mais refrescantes (hortelã, grão de bico, melancia, etc.) e usar roupas mais leves e frescas.

Os princípios básicos sobre o equilíbrio entre os opostos - Yin e Yang - permitem chegar a modelos simplificados de reequilíbrio. Isso implica em mudanças da nossa conduta, alimentação e atividades físicas.

Desejo a todos saúde e longevidade!

(Material tirado do Jornal Tao do Taoismo n 12 do site Sociedade Taoista do Brasil)

Direção Norte:

O Norte, no Xamanismo Ancestral, é a Direção regida pelo Elefante Branco, associado ao caminho do Mestre. No Norte o xamã entende o funcionamento do Céu e da Terra. Depois que vencemos a morte percorrendo a Direção Oeste, alcançamos a Direção Norte, o lugar do Mestre, onde reside toda a sabedoria dos nossos ancestrais. Aqui aprenderemos o conhecimento do Sagrado, como meditar e como reconhecer o poder do pensamento, através da oração. Assim, revelaremos nossa gratidão ao Cosmos. Esta Direção nos ensina a abundância de espírito, e nos mostra a necessidade de praticarmos sempre a ação correta. Para alcançar a abundância de espírito, precisaremos estar atentos à revelação do conhecimento divino, pois tal conhecimento nos remeterá às experiências do equilíbrio, da alta intuição e da cordialidade. Trilhando esta direção o xamã aprenderá a dar valor demasiado às palavras, sabendo o momento correto de pronunciá-las, pois agora ele aprendeu seu verdadeiro poder e compreende então que todo remédio é adquirido pelo simples fato de ouvir. Reverenciar este conhecimento adquirido é adentrar na alquimia interna inerente a cada um de nós, e encontrar o equilíbrio para manter relações com todos os nossões irmãos e com a Divina Natureza da Mãe-Terra. Neste ponto das Quatro Direções o elemento vivenciado é o Ar, que movimenta o corpo mental de todo homem e que protege os Animais Alados. O chocalho é o instrumento desta Direção, o mais antigo instrumento ancestral, utilizado pelos curadores para ampliação da consciência e utilizado como um instrumento de limpeza e purificação espiritual. A cor trabalhada nesta Direção é a cor branca, que cobre com nuvens o céu do Hemisfério Norte e com chuvas e frio no Hemisfério Sul quando o Inverno aponta. A Direção Norte está relacionada com o Inverno, Estação esta onde a Mãe-Terra se purifica e restaura suas energias para a beleza da Primavera. Os ensinamentos do Elefante Branco são aqui postos em prática. Com seus ensinamentos adquirimos paciência, o poder da clareza de pensamento, persistência, serenidade e coragem para enfrentar o frio do Inverno. Aliado à Direção Norte os ensinamentos do Elefante Branco nos ensina a trilhar o caminho das mudanças, dos fins e dos recomeços. A sálvia é a Sagrada Erva utilizada nesta Direção, ela não apenas representa como também possui o poder para nos trazer a verdade, força interior, cura, honestidade, lealdade, e purificação do corpo físico, limpando-o e harmonizando-o com todas as energias presente na Mãe-Terra. Todos os animais brancos, assim como o Elefante Branco, Búfalo Branco, o Leopardo da Neve, o Urso e o Lobo Branco, também trazem implícitas qualidades da Direção Norte. Os ensinamentos que recebemos dos nossos ancestrais nos dão o poder para interagir com as forças da natureza e a habilidade para influenciar o curso de nossos destinos coletivos. O aprendizado adquirido aqui é o ouvir. Pois é ouvindo que nos conectamos com a Sabedoria dos Ancestrais.

Atributos da Direção Norte:

O ensinamento da Direção Norte é estarmos abertos aos resultados, não preso aos resultados. A abertura e o desapego nos ajudam a recobrar os recursos humanos da sabedoria e da objetividade. Divindade: Vayu (Deus do Vento)
Escritura: Sama Veda
Elemento: Ar
Cor: Branca
Simbolismo: Recolhimento e espera
Recurso humano: Poder
Tipo de meditação: Em pé
Estilo de vida: Ação correta
Caminho quádruplo: Mostrar-se
Bálsamo de cura: Dança
Erva: Sálvia
Instrumento: Chocalho
Pedra/Mineral: Ametista
Estação: Inverno
Aspecto: Gasoso
Estado: Frio

O AMOR É O MEU COMBUSTIVEL!!!!

Que todo amor que carrego dentro do meu coração, seja transferido para as minhas mãos, que essas energias de amor e de bondade tomem conta de todo o meu corpo, e que minha mente seja invadida por pensamentos positivos, para que eu seja luz e leve a luz aos meus pacientes para que eles saiam não apenas com o bem estar fisico, mas tambem com o bem estar emocional, espirtual, mental e energetico. Que os meus mestres permitam que eu seja sempre esse agente de cura aqui e em outras dimensões!!! Tudo que faço, faço com amor, e que esse amor seja sempre o combustivel que me leve ao infinito!!! Marcio Harada